利維坦按：當我們看見一張集體留影的時侯，我們的腦部到底在進行如何的活動？假如相片在你面前一閃而過，為什么你確信自己好像看見了一群人，但卻描述不出其中任何一個形象（要點知覺）；假如相片擺在你面前，為什么你又會將眼神頓時注意到這群人里的某一個頭上，而忽視了其他人（有偏競爭）？
再例如，正常人就能感知到自我的存在：這是我的右手，我的肩膀被蚊蟲叮了一個包，我從夢中睡醒了……但正如文中提到的“橡膠手錯覺”實驗所要表明的，我們?yōu)槭裁磳Σ粚儆谖覀兩眢w的事物有了知覺體會？換句話說，腦部是怎樣決定什么部份是我們的身體而什么不是的呢？
和到底“如何定義意識”、“意識是否存在”這些問題相比，本文作者針對上述凡此種種的問題似乎有更新鮮的觀點要闡述，只不過，讓他更著迷的核心問題是：怎樣通過生物機制，解釋意識的各類性質？假如說我們所見到的，雖然是腦部對存在之物的“最佳猜想”，這無疑對我們理解心身問題具有著重要的價值。
文/AnilKSeth
譯/語虛
校對/小貓的凌波微步
原文/aeon.co//the-hard--of--is-a--from-the-real-one
雖然科學家和哲學家們將意識看得太過神秘了，它可能沒這么詭譎。
如何能夠最好的理解意識呢？關于宇宙是否可分的問題，哲學家們早已爭辯了太久，辯論之火連綿了數個世紀，笛卡爾覺得：世界才能分為精神和物質兩部份。近現代崛起的神經科學為闡述這一問題提供了更堅實的基礎，神經科學的研究途徑由心理學所引導，但并非借助心理學上的研究得出推論。關鍵在于能否承認，相比弄清楚意識的物質基礎，其存在的緣由就變得不算太重要了——我們的主要任務是，從主觀臆測和這些須要依賴感官作用并不普適的現象中跳脫下來，轉向可檢測的客觀研究，并構建起堅實的知識框架。
我在塞維利亞的蘇塞克斯學院工作，供職于塞克勒意識科學研究中心，與研究意識的科學家、神經系統學家、精神科大夫、腦成像專家、精通虛擬現實的天才和物理家——還有哲學家一道工作，我們想要一起弄清意識。通過與其他實驗室合作，我們正在逐漸探求出一個了解意識的新視角，這令人激動。在我自己的研究當中，一幅新的圖景正在成型——為了保持活力，腦部和身體自有維持生理完整性的工作方法，而意識的經驗被看做深深植根于其中。在這些敘事中，我們是有意識的“野獸-機器”（beast-）。接出來我希望還能將緣由解釋清楚。
讓我們從大衛(wèi)·錢伯斯（David）提出的有“影響的區(qū)別”（）入手，他承繼了笛卡爾，想要在“容易的問題”和“難題”間找尋答案?！叭菀椎膯栴}”是去弄清楚腦部（和身體）是如何形成感知、認識、學習和行為的，而“難題”是去弄明白上述一切為什么與意識發(fā)生聯系，而意識在其中又是怎樣作用的：為何我們不是機器人或動物人？為何我們有精神和情感？不過顯然解決“容易的問題”對我們解決“難題”可能沒有進一步的幫助，而這會促使以意識為基礎的腦部飽含難解的迷霧。
不過，還存在一個選擇，我將其稱為真正的核心問題：即怎樣通過生物機制，解釋意識的各類性質？我們不去佯裝意識不存在（容易的問題）物理光現象思維導圖簡短的，也不去過多考慮怎樣解釋意識的誕生（困局）。（熟悉“神經現象學”的人可能會在這些研究方式中找到相像之處——當然很快也能見到其間的不少區(qū)別。）
真正的核心問題：即怎樣通過生物機制，解釋意識的各類性質？
這些研究方式存在好多歷史的平行線，對生命的研究也是這么。以前生物物理家們也懷疑生物機制是否還能解釋活著這件事情本身的性質，而今，雖然我們的認知不夠完備，最初的神秘感還是被大大消解了。而生物學家們也僅在解釋生命系統的潛在機制上，例如代謝、體內平衡和再生飼養(yǎng)方面取得了進展。此處要闡述的是，生命并非“單一事物”，其中暗藏著好多可分離的部份。
同樣的，要解決意識真正的核心問題，須要了解意識的各個方面，而且捉住隱藏在生物機制（客觀的第五人稱敘事）下的現象學（描述意識經驗的主觀第一人稱敘事）性質脈絡。一個挺好的著眼點在于分辨意識的水平、內容及有意識的自我。意識的水平完全決定其存在本身——沉浸在無夢的深度睡眠或是四肢麻醉中的人與才能清醒思索的人是不同的。意識的內容指的是當你在運用意識之時，你所思索的對象——那些構成你精神世界的景色、聲音、氣味、情緒、想法和信念。這種意識的內容正是只屬于你的意識經驗。這就是有意識的自我，也是我們抓住不放的意識的各個側面。
醒著的動物人是不存在意識活動的，雖然她們一直秉持睡眠周期入眠或蘇醒
作為意識能力基礎的基本腦部機制是哪些呢？重要的是，意識的水平與是否入睡沒有絕對的聯系，做夢之時，雖然你已入睡，但依然有意識的經驗。而在一些病理學案例中，醒著的動物人（也可稱為“”）是不存在意識活動的，雖然她們一直秉持睡眠周期入眠或蘇醒。
那埋藏于意識能力之下的究竟是哪些呢？既然并非只是醒著的話？我們曉得這不僅僅涉及參與作用的神經元數目，腦干（處于腦部皮層反面）的神經元數目是腦部的四倍有余，而且這種神經元幾乎不參與意識活動。甚至也不是神經元活動的整體水平所決定的——你的腦部無論是在深度睡眠中還是思索中都一樣活躍。正相反，意識雖然取決于腦部各部份溝通的特定方法。
在用吸鐵石攪亂腦部的同時，科學家能夠以此剖析腦部的電反應來量化知覺的概念。
巴黎學院的神經科學家馬塞洛·馬西米尼（）所做的一系列研究為這些觀點提供了強有力的證據。在這種研究當中，腦部遭到外界的短暫能量脈沖，使用的技術稱為經顱磁剌激（TMS），其腦電波反饋由腦電圖描記器（EEG）記錄，在深度睡眠和四肢麻醉中，記錄下的腦電波很簡單，如同將沙子推入水塘所驚起的水波。并且在意識開始作用的狀態(tài)下，典型的腦電波反饋早已趕超了皮質層表面，以一種復雜的模式消失又再現。令人激動的是，通過探求其可壓縮程度我們如今可以量化這種反饋的復雜度了，這與將相片壓縮成數字化的JPEG文件類似。這些量化的能力代表著我們向“意識檢測儀”邁出的第一步，此設想同時具備理論和付諸實際的可能性。
復雜的意識檢測早已被用于在睡眠和麻醉中追蹤意識水平的變化了，它也就能被用于測量腦損傷以后的意識存留檢查，這有時只靠大夫的確診容易被蒙騙。在塞克勒中心，我們通過估算“大腦復雜度”提高這種檢測方式的實用性，在自發(fā)的神經活動的基礎上，雖然沒有外界剌激，腦部也會持續(xù)反饋。這讓我們看見了意識可檢測的希望，通過量化其來源和作用對象，如同對熱能的化學理解（平均分子動能）一樣，我們也可以以相同的方法在持續(xù)進展中改變我們科學的想法。在18世紀，第一只可靠的體溫計被發(fā)明，開爾文侯爵如此說：“在數學學中，不論學習任何一個分支學科，我們都要找到數值估算的原理，以及與它相關的實用檢測方式，這是核心第一步?！焙喍灾?，“衡量即認知。”
不過物理光現象思維導圖簡短的，腦部復雜度檢測所檢測的本質是哪些呢？這就是意識領域出現的新理論所要闡述的了。這一切源于90年代晚期，我曾經的導師杰拉爾德·埃德爾曼（，就職于渥太華神經科學研究所）和朱里奧·托羅尼（，如今田納西學院麥迪遜校區(qū)）覺得，意識經驗是奇特的，同時具有高度信息化和整合化的特征。
在盛行的腦部復雜度檢測研究上，正是物理捉住了信息和思維導圖的共性。
在奇特的經驗層面上，不論是以前經歷過的還是以前可能經歷的，意識都具有信息化的特性。透過窗口過望我面前的桌子，奶茶杯的位置、電腦和云都未曾這么引發(fā)過我的注意，我努力想記住它們各自的位置和形態(tài)。當我將它們與許多其他的覺得——同時生發(fā)的情緒和思想聯系上去時，這份經驗對我來說就愈發(fā)奇特了。每一個有用的經驗所蘊藏的不確定性就會很低。我們對此有著明晰的認知。而所謂“有用的經驗”，換而言之，稱其為“信息”。
在奇特的經驗層面上，不論是以前經歷過的還是以前可能經歷的，意識都具有信息化的特征
意識的整合即意味著每位意識的經驗都是一個統一的場景，我們不可能將顏色從形態(tài)中分離下來單獨體驗，也未能將客體從背景中抽離。我意識經驗中的各類元素——電腦、咖啡杯、溫柔的巴赫以及對接出來寫哪些的疑慮，以一種深刻的形式緊緊相連，作為單一意識形態(tài)的各個方面。
結果還是回到我之前描述過的物理（能同時捉住信息和思維導圖的共性），這并非碰巧，它是“實際問題”戰(zhàn)略的實際運用，我們早已描述了意識的主觀經驗層面，也客觀描述了它的腦部映射機制。
一些研究者在此基礎上更近了一步，想要弄清楚“難題”本身。這項研究的倡導者托羅尼覺得，意識只是集成信息。這是個誘人又有力的觀點。并且其代價在于我們要承認任何空間的任何事物都存在意識，此觀點在哲學上被稱為泛靈論。一點點的信息對我們而言都是有意義的——它們正在改變你的意識，對于真正的復雜系統，集成信息是不可能被檢測的。對于解決困局而言，這是個很有啟發(fā)性的事例，而且相比解決實際問題而言，這可能會加劇或則中止實驗研究的進程。
眼睛競爭：通過給每只耳朵提供不同的圖象，意識就在雙眼間跳躍（雖然其中覺得的輸入量不變）。
當我們運用意識的時侯，必然存在思索的對象。腦部中哪些決定意識的內容？這個問題可以通過所謂的“意識相關神經區(qū)”（NCCs）得到完整的解答。在上世紀90年代，弗朗西斯·克里克（Crick）和克里斯托弗·科赫（Koch）將NCC定義為“足以形成出有意識知覺的最小單位神經元風波和作用機制”。這個定義在過去的四分之一個世紀中仍然挺好的發(fā)揮著作用，它直接推動實驗。我們可以比較有意識的知覺和無意識的知覺以及找尋腦部活動的差別，可以通過使用腦電圖（EEG）和功能磁共振成像（fMRI），以及好多其他的途徑。最受歡迎的一項是眼睛競爭（），通過給每只耳朵提供不同的圖象，意識就在雙眼間跳躍（雖然其中覺得的輸入量不變）。另一項是掩蔽，在掠過一個簡略的圖象后緊隨一個毫無意義的掩模。在此，第一個圖象是否被有意識地感知取決于圖象和掩模之間的延后。
像這樣的實驗就確定了與意識知覺一致的腦部區(qū)域，才能覺得（視覺或其他感官覺得）是否獨立，進一步的其他實驗企圖將報告意識知覺的腦部區(qū)域（例如：一個人說：我看見了臉?。倪@些參與意識本身的腦部區(qū)域中分離下來。并且即便這種實驗已然很有力，它們仍舊沒有解決“實際的”意識問題。
（比如）我們談到，后皮質層的“熱點”在意識期間一定會被激活，而且這并不能解釋哪個區(qū)域的活動與意識有關聯的誘因。因此，我們須要一個通用的理論去解釋腦部在做哪些，而不僅僅是腦部活動的區(qū)域。
赫爾曼·馮·亥姆霍茲（1821－1894）
19世紀的法國學者赫爾曼·馮·亥姆霍茲（von）覺得腦部就是一臺推測機，我們看見、聽到和感遭到的無非是腦部對覺得輸入緣由的最佳猜想。而腦部被鎖定在顱骨內，它所接收到的都是模糊喧鬧的覺得訊號，這與物自體只可能有間接聯系。因而，感知只可能是一種推理，是在不確定的覺得訊號與之前存在的那個對世界信息的期望或“信念”中形成的關聯，這就產生了腦部對那些覺得訊號緣由的最佳假定：奶茶杯、電腦和云。我們所見到的，雖然是腦部對存在之物的“最佳猜想”。
要找到預測感知的事例并指摘事，實驗室或日常生活中都有不少案例。徜徉在一個暴雨彌漫的夜晚，假如我們希望在公汽西站等車的是一個同學，都會先假定等車的人是她，直至走進才發(fā)覺那是一個陌生人。只要我們想聽，我們也能在一片喧鬧中聽清楚我們想聽的話（雖然背景音樂是“通往天國的階梯”，你也能看到撒旦的詩詞）。雖然是十分基本的感知要素，在我們的視覺系統中，也由無意識的信念進行編碼。我們的腦部早已進化到才能假定（相信）光由上而下傳播，這也影響了我們在陰影中感知形狀的形式。
人們有意識地去看他想要的，而非反其道行之。
古典的知覺觀覺得，腦部處理覺得信息的方法是“自下而上”或者“由內向內”的，覺得訊號通過受體（例如黃斑）步入，之后步入更深的腦部，每位階段都遭到越來越復雜和具象的處理。在這些觀點中，感知的這些“重量上升”由那些自下而上的聯系完成。
亥姆霍茲的觀點扭轉了這個模式，他覺得外部世界步入腦部的訊號只傳達了預測偏差——大腦期望的和它所實際接受到的信息之間的偏差。感官的內容由感官的預測決定（由上而下的反方向），從腦部深處傳遞到表層覺得。感知包括預測偏差的最小化，這可以通過腦部感知系統中不同層次的處理，也通過腦部預測的不斷更新。在這些觀點之下，這一般被稱為“預測編碼”或者“預測處理”，感知只是被控制的幻覺，腦部將預測的觸手伸遍了世界和身體，總而言之，沒有脫離意識的感知。“一種與現實相吻合的幻想”，正如心理學家克里斯·弗里斯（ChrisFrith）在其2007年的論文《思想的構成》（UptheMind）所說的那樣。
亥姆霍茲的觀點覺得，感知只是被控制的幻覺，腦部將預測的觸手伸遍了世界和身體
通過這些理論的武裝，我們再度回到意識。如今我們不再想曉得那個腦部區(qū)域與意識（無意識的背面）相關，我們要問的是：預測知覺在哪方面是與意識一致的？大量的實驗表明，意識更多地依賴于感官的預測，雖然有預測偏差。在2001年，斯坦福醫(yī)大學的阿爾瓦羅·帕斯科-里爾（-Leone）與文森特·沃爾什（Walsh）要求人們報告她們感遭到的漂流的云聯通的方向（所謂的“隨機點動態(tài)運動圖”），她們用TMS（經顱磁剌激）確切打斷視覺皮層內由上而下的訊號，她們發(fā)覺這會去除意識對此訊號的感知，雖然自下而上的訊號是完整的。
近來在我的實驗室中，我們仍然在偵測意識預測機制的的更多細節(jié)。在幾個實驗中，我們使用了之前提到的“雙眼競爭”方法的改良版，結果發(fā)覺，人們會有意識地去看她們預測或則說期望的這邊，而忽略她們未寄寓期望的另一邊。我們也發(fā)覺，通過所謂的阿爾法節(jié)律（alpha），腦部會將其感官預測施加到它喜歡的優(yōu)選點（或階段）上。這是一個在腦部視覺區(qū)域尤為明顯的腦聯通號，其震動頻度約為10赫茲。這很興奮人心，由于這讓我們得以一窺腦部實際實現感官預測的途徑，也讓我們發(fā)覺了眾所周知的腦部活動現象內的新領域（阿爾法節(jié)律，至今仍令人難以飄忽）。
預測處理也能幫我們理解視覺經驗的一些情況，例如精神錯亂或是嗑藥后所經歷的幻覺
預測處理也能幫我們理解視覺經驗的一些情況，例如精神錯亂或是嗑藥后所經歷的幻覺。基本思路覺得幻覺的發(fā)生緣由是腦部對視覺訊號的關注度升高，所以感知被腦部的提早預期完全把控住。存在好多不同的幻覺經驗——從簡單腰線、紋理、圖案的幾何幻覺到人事物都鮮明的敘事幻覺，都可被解釋為腦部極其盼望實現其在皮質層不同層次的各類預測。本研究有著重要的臨床意義，由于它還能探清精神疾患病癥的潛在機制。同樣的，這對弄清楚藥物而不是鎮(zhèn)痛藥能避免感染的誘因也很有幫助。
在我們內在精神世界里許多奇特的經驗中，有一個很非常，那就是自我的存在。覺得自我理所其實存在——這樣的經驗非常迷人，由于這顯然總是存在，我們常能在主觀生活中覺得到一種連續(xù)性（其實，四肢麻醉除外）。而且正如意識不是單一的一樣，我們也應當將“自我”理解為一種由腦部形成的復雜結構。
自我擁有身體，這身體是特殊的，經驗也是。自我有幾個層次和側面，談及有觀念的自我，即從第一人稱出發(fā)看世界的經驗。再到有意圖的自我，其中包含的就是自我意圖和代理人的經驗，被（意圖）催促著做這做那，并成為發(fā)生的事情的起因。在更高層次上，我們須要考察敘事自我和社會自我。敘事性自我指“我”參與的風波，在時間內累積的連續(xù)經驗使我成為奇特的人，從豐富的自傳式追憶中建構自我。社會性自我指的是由奇特社會環(huán)境打造出的、以及通過感知別人在我臉上折射出的思想進而構成的奇特社會體驗。
日常生活中，時刻分辨出自我的各個維度是件難事，我們在世上生活，容易覺得自己是統一的整體，我們的身體本身與過去的記憶、意圖和代理行為的體驗也在無縫對接著。不過在此語境下，反省不是哪些好方式，許多實驗和神經心理學案例研究告訴了我們一個不同的故事——大腦會不斷積極地生成和協調自我經驗的方方面面。
我們的對存在和身體的體驗，是一種極為奇特的“幻覺控制”。
“橡膠手錯覺”實驗：腦部是怎樣決定什么部份是身體而其他不是的呢？
讓我們以身體的自我覺得為例，在知名的“橡膠手錯覺”實驗中（這是上世紀90年代，法國科學家設計的一個實驗。在這個實驗中，人們把手藏在椅子里邊，面前則放著一只橡膠做的假手，實驗人員同時以同樣的形式擊打真手和假手，這會讓人感覺那只假手就是自己的），我會要求你將注意力置于面前的假手上，而你的真手不在你的視覺范圍內。若果同時對真手和假手施以剌激，用軟鋼筆隔著真手，用他物擊打假手，這么你會形成一種不可思議的覺得——認為假手才是你身體的一部份。這闡明了我們對“擁有”身體的經驗中令人震驚的靈活性，也讓我們苦惱：腦部是怎樣決定什么部份是身體而其他不是的呢？
你還可以通過以下視頻了解一下“橡膠手錯覺”實驗：
（建議wifi環(huán)境下瀏覽）
要回答這個問題，我們須要找到其他感知方式之下潛在的統一機制。腦部按照其之前的信念或期望，以及可用的感官數據作出“最好的猜想”。在此情況下，有用的感官數據包括特定的身體訊號、以及類似視覺和聽覺的必備感官訊號。這種身體的覺得包括本體覺得，它標志著身體在空間中的形態(tài)以及內部體會、其中包括一系列身體內部傳達的信息，如血糖、胃張力、心跳等。彰顯個性的經驗取決于通過內在體會、整體體會以及五官，預測與身體相關的覺得訊號的緣由。我們的對存在和身體的體驗，是一種極為奇特的“幻覺控制”。
我們實驗室進行的研究支持這個觀點，在一個實驗中（），我們使用了所謂的提高現實（AR）開發(fā)了一種新版的橡膠手錯覺，借以闡述在體內訊號對身體擁有感的影響。參與者通過頭戴式顯示器觀察四周，并集中關注一只出現在她們面前虛擬現實版的手。這只虛擬的手被編程為可與脈搏同步輕閃綠光。我們預測，當虛擬的手與參與者的脈搏同步脈沖時，他會感受一種更深刻的自我認同，而我們確實否認了這一猜測。其他實驗室也發(fā)覺，類似的原則適用于有意識的自我的其他方面。諸如，當傳入腦部的覺得數據與預測的結果相匹配時，我們就經歷了一件事情，而在精神病的狀況下——對事情的體驗崩壞了，這可以在預測過程的異常中找到結果。
這種發(fā)覺都率領我們回溯至笛卡爾，不是“我思故我在”，而是“我預測故我在”。你（或我）有關存在的經驗，無非是腦部對關于自我覺得訊號之緣由的最佳猜想。
這是最后的轉折點，預測模型除了擅于解決感官訊號的緣由，它們也容許腦部通過改變感官數據控制或調節(jié)這種誘因，以期符合現有的預測（這有時被稱為“積極推理”）。當這些機制做用于自我，尤其是其深層次的側面時，有效的控制可以說比確切的感知更為重要。只要我們的脈搏，血壓和其他生理量保持在正常運轉行的范圍內，它對于我們所欠缺的詳盡知覺表征就不是太重要了。這可能與“作為一個身體”的奇特經驗有關，相比經歷身外之物或則只將身體作為對象。
這讓我們最后一次回到笛卡爾，他將精神與身體分離，但是覺得非人類的植物只是沒有精神的“野獸-機器”。在他看來，生理調節(jié)的基本過程與腦子或意識幾乎無關。我開始思索這些觀點的對立面。在我看來，每位人對自己就會有一些基礎性但明晰的認知，而這種認知雖然是借助于我們那套由血肉組成的生物認知機制而產生的，可惜卻極其混亂。我們仍然在使用頭上那股受控的預測感知能力。我們是有意識的自我，由于我們同樣是“野獸-機器”——關注自己存續(xù)的，自我維持的驅殼。
最后，結合腦部的“最佳猜想”，來看一下下邊這張動圖：
這是心理學家理查德·格雷戈里（）的一個面具實驗。他用一個鏤空的卓別林面具向我們解釋：人對眼部的認知常常會向我們所期望的的進行靠攏。先覺經驗告訴我們眼睛是人類臉部最突出的地方，所以潛意識里會將這個鏤空的面具看成一個正常的臉部。
雖然是在朝同一個方向旋轉，但由于面具的反面凸凹有致，我們的腦部會傾向于預測出一張正常的臉孔
（順便一提，格雷戈里在研究中表現出的興趣十分多元化——從檢測中老年人的神經噪音到掃描微小海生甲殼昆蟲的雙眼。自1960年代開始，他的研究主要集中在感知信息的理解上，旨在于解釋人們的感知揣測性——即人們所見或所信的不完整或則是不清晰的證據上。
這一研究恰恰是源自于格雷戈里的偶像、本文中提到的美國化學學家兼生理學家赫爾曼·馮·亥姆霍茲提出的無意識推理思想，即感知不單純是光模式步入耳朵的自下而上剖析，更是基于我們對世界的隱性認識、經驗和期望的自上而下的過程——當腦部按照這一思想形成的錯覺是支持這些觀點的主要證據。）
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