人們之所以無法感知宇宙的秘密，是因為他們習慣了把自己鎖在眼見為實的監獄里，不允許自己大膽想象和假設，從而隱藏了直覺的光輝。 ”
大腦意識與宇宙的聯系神秘而值得期待。
日本牛津大學化學家羅杰·彭羅斯在《天皇的新大腦》一書中寫道：當我們處于意識狀態時，我們可能必須意識到某些東西，實際上是感覺，比如疼痛、溫暖或者其他的東西。 彩色的風景，音樂的聲音； 或者我意識到，例如，欺騙、抑郁或快樂的愛情； 或者我可以意識到對個人過去經歷的回憶； 或了解別人的言論或自己的新想法； 或者我意識到想要說話或采取行動，例如從座位上站起來。 我也可以“退一步”去意識到這種嘗試，或者我的痛苦，或者我記憶的經歷，或者我自己的理解，甚至只是意識到我的意識。
傳統觀點認為，意識是物質之間的反應，它是從大腦復雜的手工計算開始的。 當身體死亡時，血液、氧氣和代謝能量就會停止，意識也隨之消失。
近年來，加拿大內華達學院麻醉學與心理學系名譽院士、意識研究中心主任斯圖爾特·哈默洛夫（ ）與彭羅斯共同提出了一種新觀點：確立-客觀還原（）理論俗稱Orch-OR理論，意識是在量子層面形成的時空結構，其生理基礎是神經元內部的“微管”結構。 編程（ ）意味著神經元突觸輸入端“精心設計”了微管中的量子估計，而客觀還原就是說意識從疊加態開始，將多重世界還原為一個確定的世界。
時空全息與信息獲取
日本喬普拉福利中心的內分泌學家、副主任迪帕克·喬普拉（ ）曾在專訪中問哈梅洛夫：“大腦位于頭骨內，它不會移動到外面去體驗外界。它只是對內部做出反應。” “pH、電解質、激素、膜離子交換和電脈沖等條件。大腦如何看待外部世界？”
“這個問題可以追溯到幾千年前，”哈默羅夫說。 “一些法國哲學家認為，外部世界只是我們心靈的表征，即使它并不存在。笛卡爾也有同樣的感覺，據說，唯一能讓他確認自己存在的就是他的意識。” “我思故我在”。正因如此，我們無法準確判斷外部世界就是我們所認為的樣子。有的人認為世界是人們構想出來的，一種幻覺；另一些人則是一種精確的表征；還有一些人認為世界是人們想象的，是一種幻象；另一些人則是一種精確的表征；而另一些人則認為世界是人們想象的那樣。混合觀點認為，認知世界確實具有外部存在，但當量子屬性添加到其中時，它似乎不確定地消失了。”
例如，當人們看玫瑰花時，他們并沒有真正看到玫瑰花，盡管這只是黃斑對光子的反應。 哈默洛夫解釋說，光子很可能在到達眼睛后部的視紫紅質之前被轉換成量子信息。 因此，當光子進入耳朵并穿過黃斑時，就會從中提取量子信息，以更直接的方式傳達玫瑰的基本特征或特性。 這正是意識體驗的困境：我們深深地感受到各種品質，比如白色、痛苦、悲傷、遺憾、喜悅、幸福，這些都是意識的覺知。 大多數人認為黃斑就像一臺相機，將圖像發送到大腦計算機的某個部分，但誰在看照片呢？
哈默洛夫提出，玫瑰的基本屬性，如白度、氣味和其他特征量子物理學家，哲學家稱之為“感覺特征”（），是在一個特別基本的空間和時間層面上的特定波動。 因為時空幾何是由虛空構成的，是全息的，所以我們的黃斑和大腦可以通過量子過程與玫瑰的本質屬性聯系起來，從而在大腦中獲得這些信息。 通過量子過程，我們可以體驗到綠色、香味等特性，也可以在意識中體驗到各種形狀和方式的愛、善良和真理的特征，并將這種特征理解為意識中的外部世界。
“從傳統唯心主義的角度來看，體驗特征是在大腦中產生的，是神經元評估后呈現的屬性。但我認為事實并非如此。神經元評估是一種無意識的、自動的處理行為，而體驗特征和哈默羅夫說：“意識似乎服從于神經元計算，但事實并非如此。區別在于量子與時空幾何的聯系。”
這正是彭羅斯的觀點。 宇宙是由原子之間的空隙組成的。 如果步入微觀世界，在比原子小得多的尺度上，隨著事物變得越來越小，一切都顯得光滑，失去了特性，直到比原子小25倍。 幾個數量級的尺度，也就是所謂的普朗克尺度，具有某種模式，或者說，粗糙度、幾何結構、信息等。
在量子引力的這些最基本的水平上，普朗克尺度的結構導致了化學上不可分離的特征，如質量、自旋和電荷。 經驗也是如此。 哈默洛夫和彭羅斯都認為，前意識或意識本身實際上嵌入在這些普朗克尺度的幾何結構中，就像質量、自旋和電荷構成了物理世界一樣。 換句話說，意識的本質特征在于它是深入宇宙的最基本尺度，它保留了每個尺度的所有信息，因此大腦中的量子生物過程可以獲得各種特征的經驗。
量子意識理論
哈默洛夫認為意識本質上是一個量子過程。 例如，在“看”中，你看到顏色、運動、形狀——所有這些品質都屬于一個物體。 這些不同的屬性在不同的大腦區域和稍微不同的時間進行處理，但以某種形式組合成對物體的有意識的識別：一只鳥，一架客機，一只風箏或其他什么。 這不是一堆功能，它們是同一件事。 伽瑪同步 (gamma) 與這些集成有關，但并未完全解釋它。 如果意識是量子的，那么這些不同的屬性就會組合并糾纏在一個量子疊加系統中，然后意識突然自行崩潰以統一該屬性。
阿姆斯特丹解釋是解釋所謂的量子熱檢測問題的幾種可能性之一。 波函數代表某種事物的量子態，即粒子可以處于位置疊加、多個狀態或同時多個位置。 在某種情況下，波函數崩潰，所有可能性都變成某種現實。 但這種解釋將意識排除在科學之外。 另一種解釋是多重世界的解決，這實際上是一個量子疊加態能持續多久、能達到多大的問題。 根據多世界觀，如果你有一個同時具有兩種可能性的量子系統，那么每種可能性都會演化成它自己的全新宇宙。 宇宙在最基本的層面上分裂，并且我們有無數個重疊的宇宙。
彭羅斯的觀點在某種程度上傾向于多重世界解決方案。 他認為分裂的宇宙是不穩定的，因為客觀臨界值的限制也會在特定的時間恢復，或者自身塌縮成特定的狀態——這被稱為客觀約簡（），或OR理論。 而意識則從疊加開始，用一個關于不確定性原理的特殊簡單方程E=h/t來確定意識風暴的波場。 根據這個方程，會發生自塌縮，當塌縮發生時，就會形成量子意識（ ）。
意識是自身崩潰的結果，它們是不連續的，但發生的速度非常快，給人一種連續的感覺，通常每秒約40次。 在哈默洛夫和彭羅斯的模型中，意識的爆發與伽馬射線同步腦電圖同時發生。 但不一定是40次。 威斯康星州戴維森實驗室研究了幾位拉薩僧侶的冥想狀況，發現他們的同步（）次數不是40次，達到每秒80到100次之間。 因此，當他們處于冥想狀態時，他們的意識比其他人要多，也比他們參與冥想之前要多。 意識的這個時刻，或者意識的量子，很像電磁波譜中的光子。 在電磁波譜中，可以探測高能、快速、高頻的光子，例如紫外光； 您還可以檢測更慢、更長的波，例如紅外光。 意識風暴也有一個頻譜。
哈默羅夫說，例如，在冥想期間，我們會切換到更高的頻率，因此意識會突然增強，體驗也會更加困難。 與從綠光變為紫外光一樣，意識的轉變是相似的。 當意識生起時，外部世界逐漸浮現在腦海中。 比如，當車輛遭遇車禍，突然急轉彎時，人們會感覺外界變慢了，因為人的意識突然從每秒40次增加到了每秒80次。 與感知的提升相比，外界卻變慢了。 著名足球運動員喬·納馬斯曾經說過，當他在聯賽中處于巔峰時，一切似乎都慢了下來。 有一次當他達陣時，數千人歡呼雀躍，他看到的一切都是慢鏡頭，整個球場一片寂靜，沒有一絲聲音。 邁克爾·喬丹還表示，當他打得好的時候，感覺對方球員正在放慢速度。 很可能他們的意識突然從每秒40次增加到每秒100次，因此外界的速度變慢了，甚至幾乎停止了。
“微管”連接意識、測量時空
哈默洛夫和彭羅斯共同提出意識是在量子尺度的時空結構中形成的。 在普朗克尺度的時空結構中，可能存在著與宇宙信息相連的東西，而神經元內部的“微管”結構就是它的生物終端。
“我第一次對細胞分裂中的微管感興趣是在 20 世紀 70 年代我還在醫學院的時候，” 說。 “就在那時，我發現神經元里有微管。在此之前，電子顯微鏡的固定劑溶解了微管，使細胞內部看起來像水。但后來發現，里面仍然有森林般的結構。”大約在那個時候，X射線晶體學顯示了微管的結構，是一個圓錐形條紋的框架，幾乎像一個晶體。”
哈默洛夫當時正在研究計算機。 所以他把微管看作是一種計算機開關網絡，其中每個微管蛋白亞基的狀態代表了一些類似位的東西，比如1或0。如果是這樣的話，那就意味著很多信息處理是細胞內部發生的事情。 大多數人認為大腦有 1000 億個神經元，每個神經元都是一個開關，一點點 1 或 0。神經元之間的每個突觸在微秒內發生一點變化。 但如果你觀察每個神經元的內部，你會聽到更快、更密集的微管信息處理器。 在大腦中，微管以每秒約 1027 次的速度處理信息。
“想想草履蟲，這些單細胞生物。它們四處游動，尋找食物和交配，它們交配，它們學習，它們可以快速逃離毛細血管。它們沒有神經元，沒有突觸，它們做到這一點完全取決于它們的微管。它們可以做到這一點，神經元也應該能夠智能地使用它的微管。” 哈默洛夫說，“根據我的計算，在每個神經元的微管中，信息處理速率約為每秒1015次，這只是大腦中一個神經元微管的信息處理能力。大腦的總容量要高得多。” ，達到每秒1027次。”
哈默羅夫解釋說，微管是細胞骨架的一部分，類似于細胞內骨骼的支架。 它們的作用是在細胞有絲分裂時分離染色體，促進神經發育中軸突、樹突和突觸的生長，并調節突觸參與記憶活動。 如果它們破裂，人們就會患上阿爾茨海默氏癥。
微管是由單個玉米狀蛋白質（稱為微管蛋白）制成的空心錐體。 微管蛋白自組裝成細胞的結構和外觀。 神經元具有最多的微管。 隨著神經元的發育，微管會自行組裝并朝特定方向生長。 與美國的纜繩戲法一樣，表演者將一根鋼纜向下拋出，然后自己爬上去。 這幾乎就是微管在最終形成突觸之前形成細胞的方式。 當細胞產生時，微管似乎能夠處理信息并組織行動。
人工智能完全是建立在唯心主義的前提下的。 人腦是一臺計算機，與硅芯片制成的計算機沒有什么不同，意識和經驗的特征是復雜計算自然產生的屬性。 物質是與時空結構有關的東西。 當我們到達時空基本結構的層面時，我們需要進一步探討物質的起源是否也是意識的起源。
喬普拉認為，在東方智慧傳統中，在主客體分離之前也存在意識，而意識就是前意識（proto-）。 主觀和客觀之間存在根本的分歧。 還原論科學是建立在這些主觀和客觀分離之上的，它們是人為的，本質上是一體的。
哈默洛夫說量子物理學家，二元論者認為物質和意識是獨立的，唯物論者認為意識形成物質，唯心論者認為物質形成意識，泛心論者認為物質和意識幾乎是同一種東西。 但我認為，理解意識和物質最合理的方式是遵循西方中立一元論（West）提出的路線，有一個潛在的東西可以同時形成物質和意識。 這是東方智慧傳統中的非二元論。
如果把這些底層的東西看成是與基本時空結構相關的量子疊加態，那么根據系統的塌縮方法，也可以同時得到完整的物質和伴隨意識的物質——通過彭羅斯的客觀約簡，這發生在每個有意識的時刻。 因此，無論從西方中性一元論還是東方非二元論的角度來看，我們的解釋都是非常符合這些底層本質的。
離域意識有可能再生嗎？
哈默洛夫認為他們的理論確實可以解釋意識。 意識就像漣漪一樣，在宇宙的基礎層面逐漸擴散。 這可能是阿卡西場的幾何結構、玻姆蘊涵階和普朗克尺度。 這些許多描述幾乎都說同樣的事情。
那么我們是誰？ 我們的意識是否離域化了？ 我們也是非本地化生命，當我們轉世獲得肉身時，我們是否本地化了？ 對此，哈梅羅夫表示，從量子化學的角度來看，生物體通過量子糾纏相互連接。 “當我們存在于這個身體中時，意識幾乎集中在大腦中。我們與世界上其他人量子糾纏在一起，實際上處于另一種狀態，處于一種離域分布中。事實上，在我們死后，量子信息神經元的微管中以某種更大的方式存在于宇宙中，并且保持著糾纏。換句話說，我們仍然保持著一定的自我認識，知道我們是誰，其實這就是‘靈魂’。所以當人死的時候，體外量子信息——‘靈魂’可能存在于普朗克尺度的時空中，并且可能再生。”
喬普拉說：“東方宗教傳統認為，當我們死后，我們會回到一種純粹潛能的狀態，也就是我們純粹的意識。它甚至以可能性疊加的形式保留記憶。這里我用的是現代語言，他們可能會說“轉世實際上是這些可能的其他人的重新定位。我們是一個更大的可能性模式的一部分，稱為阿卡什場。（場）。它是永恒的。”
死亡時，時空中的量子信息不會消失，但可能會泄漏，或擴散到越來越全息的分布中，但仍然糾纏在一起。 這些理論可以解釋一些人的瀕死經歷。 哈默洛夫在紀錄片《科學頻道——穿越蟲洞》中說：“心臟停止跳動，血液停止流動，微管失去量子態，但微管中的量子信息沒有被破壞，也很難被破壞。”如果病人醒來，量子信息會回到微管，病人會說“我經歷了瀕死體驗”，如果病人不醒來，病人就會人死后，量子信息會回到微管中，信息會存在于體外，這可能就是“靈魂”的方式。
近年來，越來越多的瀕死體驗研究發現，人在死亡時會突然爆發出強烈且有組織的大腦活動。
死亡的大腦活動是“靈魂”的信號嗎？
許多經歷過瀕死體驗（NDE）的志愿者報告說，他們的意識似乎與大腦和身體分離。 他們所描述的現象也相當一致，比如看到白光、身處隧道、祥和的氣氛、死去的妻子、舊事再現等等。 在其他情況下，志愿者還報告說，他們被懸浮在體外，稱為體外體驗（OBE）。 志愿者還在各種形式的冥想和創傷事件中報告了大量類似的經歷。 根據蓋洛普民意調查，大約有 1000 萬澳大利亞人有過瀕死或靈魂出竅的經歷。 一種名為氯胺酮的解離麻醉劑也能產生志愿者所說的體外意識，就像許多其他精神活性抗生素一樣。
2010 年，Oyong.DB 等人。 在《麻醉與無痛》雜志上發表論文，描述了三名腦損傷患者的病例。 他們實際上腦部嚴重受損，但從技術上講，他們有腦死亡的危險。 撤除生命支持前，患者BIS值（注：采用現代科學手段測量與意識相關的腦電活動，如高頻同步腦電圖（伽瑪同步和BIS檢測儀、監護儀等）40或以下，1其中接近0；在撤掉生命支持后不久，臨近腎死亡時，三名患者的BIS值突然躍升至接近80，并維持30至90秒，然后該值突然恢復接近到 0 。
這種死腦活動的一個可能解釋是神經元的非功能性、常見的去極化。 但這無法解釋整個大腦有組織的連貫同步性。 意識現象涉及多個大腦區域的信息處理整合，使我們能夠對周圍環境產生統一的體驗，而不是單獨的印象。 不同大腦區域的同步活動表明它正在匯集各種感覺特征。
哈默洛夫和喬普拉認為，盡管尚未得到證實，死亡的大腦活動可以很好地代表瀕死/靈魂出竅的經歷，這種現象在志愿者中特別一致，通常是令人愉快的經歷，并被描述為改變生活和有益的。 雖然那些懷疑瀕死體驗是超自然現象的人，但“精神”事件一致認為，這種經歷對幸存者來說是有益且有價值的。 如果死亡時的大腦活動確實與瀕死/靈魂出竅經歷、“靈魂”靈魂出竅經歷有關，那么死亡的病人也會經歷這些經歷。 死亡的大腦活動似乎是“靈魂”的信號。
人死后仍具有的意識（意識）可稱為“靈魂”。 這是東西方宗教幾千年來固有的觀點。 傳統觀點認為，當身體死亡時，血液、氧氣和代謝能量就會停止，這些意識也隨之結束。
死亡是意識創造的幻覺嗎？
法國北卡羅來納州維克森林醫學院的羅伯特·蘭扎也承認“多重世界解釋”。 他認為，根據生物中心論，我們所知道的死亡是我們的意識創造的幻覺。
蘭扎在網站上寫道：相信世界是一個獨立于觀察者的客觀、獨立的存在，是我們傳統思維方式的基礎。 但大量實驗表明事實恰恰相反。 我們認為生命只是碳的運動和分子的混合——我們生存了一段時間，很快又回到黃土。
我們相信人是會死的。 也因為我們將自己與身體聯系在一起，身體的死亡意味著故事的結束。 但生物中心論認為，死亡似乎并不像我們想象的那樣是最終的。 生命和生物可以控制現實，是生命創造了宇宙，而不是相反。 也就是說，人類的意識決定了宇宙中物體的形狀和大小。
從生物中心論者的角度來看宇宙，空間和時間并不像意識告訴我們的那樣以清晰且不可改變的方式運作。 簡而言之，空間和時間“僅僅是我們精神的工具”。 一旦這些理論被接受，即空間和時間是心理假設，就意味著死亡和永生的觀念存在于一個沒有空間或線性邊界的世界中。
我們通常會拒絕像《星際迷航》這樣的懸疑故事所帶來的多元宇宙，但事實證明，這些流行的猜測只離科學現實更近了一小步。 量子化學的一個眾所周知的方面是觀察并不能做出絕對的預測，但每個可能的觀察位置都有不同的概率。 對“多個世界”的普遍解釋是，每個可能的觀察都對應于一個不同的宇宙（多元宇宙）。 宇宙有無數個，任何事情都可能發生在其中一個宇宙中。 在這種情況下，死亡在實際意義上并不存在。 所有可能的宇宙同時存在，無論其中一個宇宙發生什么。
這意味著死亡不可能“真正意義上”存在。 我們死后，我們的生命就變成了“在多元宇宙中重開的豆科灌木花”。