#頭條創作挑戰賽#
量子糾纏是這幾天的熱門話題。英國皇家科大學10月4日宣布，將2022年諾貝爾化學學獎授予美國科學家阿蘭·阿斯佩、美國科學家約翰·克勞澤和德國科學家安東·蔡林格，以嘉獎她們在“糾纏光子實驗、驗證違背貝爾不方程和開創量子信息科學”方面所作出的貢獻。
量子糾纏是量子熱學中最具爭議的問題之一。量子糾纏則是指在微觀世界里，有共同來源的兩個微觀粒子之間存在糾纏關系，這兩個糾纏在一起的粒子就好比是一對有心電感應的胞胎，不論三人距離多遠，千米量級或則更遠，只要當其中一個人的狀態發生變化時，另一個人的狀態也會跟著發生一樣的變化。也就是說量子物理糾纏什么意思，不管這兩個粒子距離多遠，只要一個粒子的狀態發生變化，才能立刻使另一個粒子的狀態發生相應變化。愛因斯坦和玻爾都是量子熱學的開創者和奠基人。但她們對量子理論的演繹卻是各執己見，針鋒相對。愛因斯坦的觀點可以用其格言“上帝不擲色子”來理解，他指出量子熱學不可能有超距作用，和精典熱學理論一樣具有“局域性”。愛因斯坦為代表的部份化學學家覺得量子理論是“不完備”的，仍然指責量子糾纏，稱其為“鬼魅般的超距作用”。她們覺得糾纏的粒子之間存在著某種人類還沒觀察到的互相作用或信息傳遞，也就是“隱變量”。
與愛因斯坦的觀點不同，以玻爾為代表的阿姆斯特丹學派則覺得，愛因斯坦將觀測手段與客觀世界迥然分開，觀測手段會影響結果，微觀的實在世界只有與觀測手段一齊被考慮才有意義。在觀測前談論每位粒子的狀態怎么沒有任何實際意義。而且，兩個粒子產生了一個相互糾纏的整體，用波函數就能整體描述，不能將它們視為相隔甚遠的兩個個體量子物理糾纏什么意思，它們之間無須傳遞信息。
三位諾貝爾獎獲得者的實驗研究得出十分明晰的結果：量子熱學是正確的，且沒有“隱變量”。諾獎公告宣布明年三位得獎者的貢獻掃除了貝爾不方程等“攔路虎”。她們的研究成果為量子化學在量子估算，量子通訊等領域的應用掃清了公路。
那量子糾纏現象在生活中能不能感受到？莊子中講一把瑟置于廳上，另外一把瑟置于堂上。瑟與瑟之間會發生共鳴。儒生和儒生之間有共鳴。墨者和墨者之間有共鳴。禪學講的緣份也啟發了化學學家。為此，量子化學覺得意識是一種量子熱學現象。例如你面前出現了一朵花，這時有兩種可能的狀態：一個沒有任何分別心的人，“對境無心”，看花不是花，此時他的意識沒感知花是不是紅的，好不好看，他看它并不是花。這些境界在古代張拙的詩中寫道“一念不生全彰顯，六根才動被云遮”。假如你看見這朵花，一下子動念頭了，就是作了檢測。用耳朵作了檢測發覺是香的，用嘴巴檢測發覺是黑色且美麗。這種檢測的結果，就是念頭的結果，就認出是花。意識發動的過程實際上是通過動念進行檢測，之后形成念頭，制造下來概念。因而是念頭形成“客觀”，念頭就是檢測，客觀世界與一系列復雜念頭存在糾纏關系。
量子化學的出現不可證實來自老莊和佛教的這種體驗的啟發，堅持不懈的去實驗驗證探索才取得了明天的成就。所以，我們更要感慨朱子“格物窮理”思想的偉大。量子化學否認了連主觀精神都有化學學的意義。我們的先祖“遠取諸身，近取諸物”也是人與物之間存在糾纏關系直覺體驗。所以遠古宗教都崇敬“萬物有靈”的道理就在于此。儒學形成于原始巫教“天人感應”現象肯定是存在的。
朱熹說：“釋氏說空，不是便不是。但空上面須有道理始得。若只說道我是個空，而不知有個實的道理，卻做甚用。諸如一淵清水，孤寂徹底，看來一如無水相像，他便道此淵只是空的。不曾將手去探是冷溫，不曉得有水在上面。釋氏之見正這么。”又說：“儒者以理為不生不滅，釋氏以神、識為不生不滅。”在朱熹看來，佛教說具體世界是空的，是數學意義上的空，是有依據的，具體世界的事物的確是變化的，暫時的。但有天理，理是永恒不變的。在此意義上，宇宙并不空。朱子矢志不渝要恢復的中華道統恰恰是指出人與物的深刻聯系。
王陽明在“龍場悟道”之前，以前特別醉心佛教，有過深入的研習，在佛教智慧的汪洋大海中受益頗豐。而且畫風突轉，獨立門戶，自悟自證“知行合一”學說。他批判佛教說無，從出離生死苦海上來。卻于本體上加卻這種子意思在，便不是他虛無的本色了，以便本體有障礙。圣人只是還他良知的本色，更不著些子意思在。……天地萬物，俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超于良知之外，能作得障礙？所以王陽明反對即物的主觀實在是太徹底了。沿著他的思路，世界上是不可能存在量子糾纏現象的。心就是心，物就是物。所以他看毛竹再看多久都看不出哪些來？他根本沒有量子化學意識檢測的概念。
清末時期，十分崇敬王陽明的蔣中正，于廣州向虛云牧師請法之余，曾當面討教虛云老對“陽明學說”的想法。
虛云大師
蔣說：“我素來敬佩王陽明的實踐學說，陽明謂定靜，不知虛老覺得與禪學的戒定慧有無分別呢?”
虛云老說:“陽明繼程朱之格物致知學說而弘揚力行實踐，自有其精妙獨有之處。所謂「定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。西洋哲學家無論是唯物唯心，亦都思索竭慮以從事研究事物之理，這都是治學的認真工夫”。
虛云大師覺得陽明學說遭到了禪學實踐力行的影響，他與西洋哲學科學家一樣，依然是以攀援心思宇宙萬物，而不知宇宙萬物亦是攀援心所導致!能慮所慮，俱是攀援心，而欲探索真理，等于跌座椅上，欲自舉其椅，勢不可能!虛云大師所說的攀援心就是王陽明強烈的自我意識，而道教是主張“無我”，朱熹主張“滅人欲，存天理”。所以，虛云大師比喻王陽明跌到在桌子上，卻想把自己舉上去，真的是太形象了。通常宗教和傳統思想獲得正確認識都是要放下自我，王陽明思想確是“自我”才是人的終極意義。反差實在太大！
“佛則離言絕慮，以智慧覺照宇宙萬事萬物!如下座而舉椅，故任運如如，禪學實為包括哲學與科學、宗教兩者一爐共冶，先知先覺!禪學之智慧，是從戒定慧三學親履實踐而得來”。就是說禪學是將哲學，科學，宗教一起貫通，通過出離三界，開啟智慧覺悟體驗萬事萬物，并經過著力的學佛實踐，就會有“戒定慧”的靈力。
這是陽明學說所缺乏的!陽明之定非從戒而得，亦非心境俱空!虛云老覺得王陽明所謂的“悟道”，只是聽到了“回家的路，離家中重奪（登堂入室）還有很長的路要走”。而當初六祖惠能于二祖座下悟道后，混跡獵人隊伍中對境煉心“保任”十幾載，才“居家重奪”，方覺機緣成熟后開始下來發揚佛教的。
從哲學上看，通常道教思想和朱熹思想屬于客觀唯物主義。陽明儒學被并入主觀唯物主義。實際上和西方存在主義十分類似，是當代西方哲學主要流派之一。英國哲學家馬丁·海德格爾是西方存在主義的創始者。存在主義是一個很廣泛的哲學流派，主要包括有神論的存在主義、無神論的存在主義和人道主義的存在主義三大類，它可以指任何孤立個人的非理智意識活動，并把它們當成最真實存在的人本主義學說。存在主義以人為中心、尊重人的個性和自由。人是在無意義的宇宙中生活，人的存在本身也沒有意義，但人可以在原有存在的基礎上自我打造、自我成就，活得精彩，因而擁有意義。尼采喊出了“上帝死了”的標語，提出了絕對意志論，影響了法國一代又一代的哲學家。他號召現今的人類應當邁向終結，我們應當創造出“超人”，用以代替人類繼續存在在這個世界上。尼采所“創造”的“超人”是一種將“權力意志”發展到極限，以達到趕超人類目的的人。希特勒就是尼采的教徒。笛卡爾所意識的存在，即“我思，故我在。”人的基本特點在于它是世界中的存在。人就在世界之中，因為人完全處于存在之中。他把人看成是一個存在的場或是領域，場的中心并沒有所謂的精神實體或則自我實體。
尼采
存在主義是當前西方哲學主流，從以上就不難理解王陽明粉絲這么之多的誘因了。清朝中后期中國出現資本主義經濟萌芽，人的主體意識顯著提高，出現王陽明思想不足為奇（王陽明是東方存在主義的第一人倒是無庸指責的）。并且，西方哲學早已出現嚴重問題的情況下，我們還要如此大力吹捧陽明儒學，就值得深思了。這幾天，又有王陽明學者用事功來證明他的偉大。我個人不反對這個研究路徑，我們對王陽明的政績確實研究不多。他本質上不是職業思想家，哲學家。更多時侯是個官僚，根據封建傳統，具有教育者的身分。用盡一生沒有構建起就能自恰圓融的思想體系在某種意義上情有可原。所以，我認為今后把王陽明研究重點轉移到他的為政措施倒是個好思路。我們也應當客觀考量他究竟實行了什么對中國社會發展有促進作用的措施。